Compartilhamos com alegria um ensaio especialmente escrito para o Observatório Psicanalítico por Heribert Blass, atual presidente da IPA, a quem agradecemos pela generosidade do gesto, ao aceitar nosso convite para participar do OP. A partir das reverberações da recente Conferência Ásia-Pacífico, em Seul, Heribert nos oferece uma reflexão que ultrapassa o relato institucional para interrogar o narcisismo, a alteridade, os encontros entre diferentes culturas psicanalíticas e o lugar da psicanálise em um mundo atravessado por fragmentações, hiperconectividade e intensas transformações contemporâneas. Um texto que reafirma a importância da psicanálise como espaço de escuta, elaboração e diálogo internacional.
Boa leitura
Curadoria do OP
Ensaios sobre acontecimentos sociopolíticos, culturais e institucionais do Brasil e do mundo
Depois de Seul: reflexões sobre a psicanálise e a região Ásia-Pacífico
Heribert Blass – Associação Psicanalítica Alemã (Deutsche Psychoanalytische Vereinigung – DPV) – Atual presidente da IPA (Associação Internacional de Psicanálise)
Nos dias que se seguiram ao retorno da 5ª Conferência Ásia-Pacífico, em Seul, tenho me visto ainda às voltas com as reflexões sobre a atmosfera do encontro e sobre a qualidade particular dos encontros que ali aconteceram. Em meu discurso de encerramento, refleti sobre como muitos de nós talvez estivéssemos deixando Seul com um sentimento semelhante: uma certa sensação de plenitude, acompanhada de uma relutância diante do fato de que a Conferência — que incluiu não apenas um rico conjunto de reflexões psicanalíticas rigorosas, mas também um genuíno senso de envolvimento emocional, tanto dentro quanto para além das sessões formais — já tivesse chegado ao fim.
Uma conferência nunca se limita ao que aparece na programação. Ela se torna aquilo que é por meio das pessoas que estão presentes, das conversas que emergem e dos modos como os participantes se relacionam entre si. Em Seul, isso pareceu especialmente tangível, dada a maneira como a cidade articula uma história profunda e viva com uma energia contemporânea quase surpreendente. É um lugar onde continuidade e transformação coexistem lado a lado — uma dinâmica que reconhecemos bem em nosso trabalho, no qual o passado nunca desaparece verdadeiramente, e a mudança só acontece no interior dessa continuidade.
No que diz respeito ao tema, a Conferência nos ofereceu a oportunidade de examinar o narcisismo a partir de muitos ângulos — não como um conceito fixo, mas como algo que se apresenta de forma diferente em distintas situações clínicas, culturas e condições contemporâneas. Dadas as diversas definições do termo e do conceito de “narcisismo”, vale discutir se o narcisismo se refere sempre a um fenômeno patológico, ou se também está presente em etapas importantes do desenvolvimento psicológico.
Como é amplamente conhecido, o pano de fundo conceitual do narcisismo foi fornecido pelo mito de Narciso, em Ovídio, que, sendo um belo jovem, rejeitou o desejo de todas as pessoas, incluindo o da ninfa Eco, que por ele definhou tanto que deixou de ter corpo, restando-lhe apenas a voz. Como punição, a deusa do amor, Afrodite, fez com que ele se apaixonasse por seu próprio reflexo em um lago; e, desprovido de um objeto real e de seu amor, passou a contemplar apenas sua imagem refletida e, incapaz de se afastar dela, deixou de se alimentar até morrer.
Uma característica definidora de Narciso — e de um estado psicológico narcísico — é a ausência de uma relação emocional amorosa com outra pessoa. Nesse sentido, todo narcisista está só e é solitário; até mesmo a ninfa desejante era apenas um reflexo do próprio Narciso. Em todo caso, o narcisismo acentuado caracteriza-se por uma combinação entre falta de empatia e ausência de amor objetal, acompanhadas simultaneamente por um foco compensatório em si mesmo e por uma busca autocentrada por reconhecimento, admiração e espelhamento do eu. Ao mesmo tempo, devido à ausência de um verdadeiro amor por si mediado pelas relações interpessoais, existe um alto grau de vulnerabilidade, um profundo medo da perda, da limitação e da morte.
Freud (1914) distinguiu entre narcisismo primário e secundário. O narcisismo primário foi descrito como um estado inicial, sem objeto, do bebê, no qual ele estaria ocupado exclusivamente consigo mesmo e com toda a sua libido. Já o narcisismo secundário foi compreendido como um retraimento em relação a vínculos objetais previamente estabelecidos.
As descobertas atuais da pesquisa com bebês lançam sérias dúvidas sobre a existência do narcisismo primário tal como Freud o concebeu, pois, como Winnicott já sabia, não existe bebê sem mãe — nem mesmo na experiência primitiva. No entanto, certamente existem experiências precoces e psicologicamente benéficas de onipotência e de sentimento de poder absoluto, que precisam ser elaboradas intersubjetivamente em favor do amor objetal. Tanto a ilusão de onipotência quanto a desilusão em favor do amor objetal constituem a base para um sentimento razoavelmente estável de autoestima e para um equilíbrio entre respeito por si e respeito pelos outros.
Como deveríamos chamar a ilusão de onipotência? Trata-se de um fenômeno narcísico, ou apenas se torna narcísico quando serve como substituto desejado, como uma espécie de compensação para a falta de amor experimentada e alcançada em relação a um Outro? Narciso foi desejado pelos outros, mas provavelmente não amado — e ele próprio não podia amar um Outro.
Ao longo da Conferência, consideramos muitas questões. Entre elas: o que acontece quando a perda não pode ser tolerada? O que acontece quando a vulnerabilidade parece perigosa demais? E de que modo o trabalho analítico pode criar espaço para algo diferente — para movimento, para significado, para conexão? As discussões transitaram entre material clínico e questões culturais mais amplas, incluindo referências à arte, ao cinema, à literatura e à história social. Fiquei particularmente impressionado com a maneira como as contribuições da cultura coreana foram naturalmente entrelaçadas às discussões psicanalíticas, especialmente as reflexões ligadas à literatura coreana e à obra da vencedora coreana do Prêmio Nobel, Han Kang.
Infelizmente, é impossível entrar em detalhes sobre todas as discussões, mas gostaria de enfatizar que todas foram de uma qualidade psicanalítica notavelmente elevada. Os conferencistas principais, debatedores e coordenadores não apenas apresentaram conceitos já estabelecidos, mas também estimularam reflexões sobre muitos aspectos novos do narcisismo, tanto clínica quanto culturalmente.
Ao lado do conteúdo, o que também me chamou a atenção foi a amplitude de perspectivas presentes ao longo de toda a conferência. A região Ásia-Pacífico reúne culturas psicanalíticas muito diferentes, e essa diversidade esteve claramente presente. Mas, em vez de fragmentar a discussão, frequentemente a tornou mais viva. Isso exigiu de nós uma escuta mais atenta, a capacidade de tolerar e acolher a diferença, e um modo menos fixo de pensar. Isso nem sempre é fácil, mas é importante.
Fiquei com a forte impressão de que a comissão organizadora conseguiu criar um fórum genuíno no qual sociedades psicanalíticas de toda a região puderam apresentar e compartilhar suas respectivas culturas psicanalíticas e modos de trabalho. Evidentemente, os elementos comuns da psicanálise permanecem significativos, e isso ficou evidente ao longo de todo o encontro. Ao mesmo tempo, diferenças e especificidades regionais também puderam ser sentidas e pensadas de maneira produtiva.
Isso foi especialmente verdadeiro em relação aos nossos anfitriões coreanos, aos quais permaneço profundamente grato. Eles nos apresentaram não apenas à psicanálise coreana, mas também a aspectos da cultura, da sociedade e da história da Coreia, sem evitar as dimensões dolorosas ou alegres da experiência coletiva.
Encontrei essa abertura já durante a programação pré-congresso, quando vários de nós aprendemos mais sobre a história do Centro Psicanalítico Coreano e tivemos a emocionante oportunidade de conhecer o notável cineasta Lee Chang-dong e o renomado fotojornalista Hyungwon Kang.
Uma questão sobre a qual continuo refletindo diz respeito ao diálogo entre tradições psicanalíticas orientais e ocidentais, particularmente em torno da relação entre culpa e vergonha, tanto no plano individual quanto coletivo. A conferência não dissolveu essas diferenças em um consenso fácil; ao contrário, criou espaço para refletirmos sobre como experiências culturais e históricas distintas moldam a vida psíquica e a compreensão psicanalítica de maneiras diversas.
Continuo levando comigo a questão de como um novo olhar sobre o mito de Narciso e Eco — ou a adição de uma dimensão vitalizante — poderia fortalecer o poder transformador dos encontros psicanalíticos.
A Conferência também ocorreu em um momento em que muitos de nós sentimos com especial intensidade as pressões do mundo. Vivemos em meio a turbulências políticas, mudanças climáticas, hiperconectividade e ao rápido desenvolvimento da inteligência artificial.
O desenvolvimento da internet transformou profundamente nossa cultura e sociedade, abrindo oportunidades para conexões interpessoais mais fortes, mas também levando ao aumento da autopromoção narcísica. As condições geopolíticas atuais também são fortemente influenciadas por interesses narcísicos.
Como psicanalistas, precisamos nos debruçar sobre o significado e o impacto dos fenômenos narcísicos tanto em nossa prática clínica quanto em nossa teoria social e cultural.
Isso parece importante também para além do consultório. Em um mundo cada vez mais moldado pela polarização, pela fragmentação, pela certeza e pela velocidade, a psicanálise continua a oferecer um tipo diferente de espaço: um espaço que tolera a ambiguidade, escuta sob a superfície da linguagem e resiste à pressão de reduzir a complexidade de forma apressada.
Esse encontro me lembrou que a psicanálise permanece viva precisamente onde há abertura à incerteza, curiosidade e engajamento sustentado com as diferenças.
Antes de deixar Seul, voltei a me dar conta de que aquilo que levamos conosco de uma conferência muitas vezes não é apenas um novo conhecimento, mas também uma mudança de perspectiva, um renovado senso de conexão ou simplesmente a sensação de que nosso trabalho é compartilhado com outros.
Para mim, Seul ofereceu precisamente essa experiência.
Lembrou-me, mais uma vez, que a psicanálise não é apenas uma prática clínica individual, mas também um projeto internacional e intercultural, cujo futuro depende de nossa disposição para permanecermos em diálogo uns com os outros — especialmente quando esse diálogo é exigente.
Espero que as conversas ali iniciadas continuem, e que o espírito desta Conferência nos sustente na manutenção do pensamento e da prática psicanalítica em um mundo que necessita urgentemente de espaços de reflexão, conexão e transformação.
Palavras-chave: Narcisismo, interculturalidade, Seul/Ásia-Pacífico, alteridade, psicanálise contemporânea.
Imagem: APPC (Asia Pacific Psychoanalytic Confederation / Conference) e IPA – visual oficial do Congresso
Categoria: Instituição psicanalítica
Nota da Curadoria: O Observatório Psicanalítico é um espaço institucional da Federação Brasileira de Psicanálise (FEBRAPSI), dedicado à escuta da pluralidade e à livre expressão do pensamento de psicanalistas. Ao submeter textos, os autores declaram a originalidade de sua produção, o respeito à legislação vigente e o compromisso com a ética e a civilidade no debate público e científico. Assim, os ensaios são de responsabilidade exclusiva de seus autores, o que não implica endosso ou concordância por parte do OP e da FEBRAPSI.
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Texto escrito originalmente em inglês, conforme a seguir:
Psychoanalytic Observatory OP 689/2026
Essays on sociopolitical, cultural, and institutional events in Brazil and around the world
After Seoul: Reflections on Psychoanalysis and the Asia Pacific Region
Heribert Blass – German Psychoanalytic Association (Deutsche Psychoanalytische Vereinigung – DPV), current President of the IPA (International Psychoanalytical Association).
In the days since returning from the 5th Asia Pacific Conference in Seoul, I have found myself continuing to reflect on the atmosphere of the meeting and the particular quality of the encounters that took place there. In my Closing Speech, I reflected on how many of us were perhaps leaving Seoul with a similar feeling: a certain sense of fullness, accompanied by a reluctance that the Conference, which had included not only a great deal of rigorous psychoanalytic thinking, but also a genuine sense of emotional engagement both within and beyond the formal sessions, had already come to an end.
A conference is never limited to what appears in the programme. It becomes what it is through the people who are present, the conversations that emerge, and the ways in which participants engage with one another. In Seoul, this felt especially tangible, given the city’s balance of a deep, living history with an almost startling contemporary energy. It’s a place where continuity and transformation sit side by side, a dynamic we recognize well in our work, where the past is never truly gone, and change only happens within that continuity.
With respect to the theme, the Conference afforded us the opportunity to look at narcissism from many angles, not as a fixed concept, but as something that appears different across clinical situations, cultures, and contemporary conditions. Given the various definitions of the term and concept of “narcissism,” it is worth discussing whether narcissism always refers to a pathological phenomenon, or whether it is also present in important stages of psychological development.
As is well known, the conceptual background behind narcissism was provided by Ovid’s myth of Narcissus, who, as a beautiful youth, had rejected the desire of all people, including that of the nymph Echo, who pined for him so long that she no longer had a body and consisted only of sound. As punishment, the goddess of love, Aphrodite, caused him to fall in love with his own reflection in a pond; and, lacking a real object and its love, he gazed only at his reflection and, unable to turn away, ate nothing more until he died.
A defining characteristic of Narcissus and of a narcissistic psychological state is the absence of an emotionally loving relationship with another person. In this sense, every narcissist is alone and lonely; even the desiring nymph was merely a reflection of Narcissus himself. In any case, pronounced narcissism is characterized by a combination of a lack of empathy and a lack of object love, coupled with a simultaneous, compensatory focus on oneself and a self-centered quest for recognition, admiration, and mirroring of the self. At the same time, due to a lack of real self-love mediated through interpersonal relationships, there is a high degree of vulnerability, a profound fear of loss, limitation, and death.
Freud (1914) distinguished between primary and secondary narcissism. Primary narcissism was said to encompass an objectless, early state of the infant in which it is occupied solely with itself and its entire libido. Secondary narcissism, on the other hand, was understood as a withdrawal from previously established object attachments.
Current findings in infant research cast serious doubt on the existence of primary narcissism as Freud conceived it, for, as Winnicott already knew, there is no baby without a mother, not even in primitive experience. However, there are certainly early and psychologically beneficial experiences of omnipotence and all-powerfulness that must be worked through interpersonally in favor of love for the object. Both the illusion of omnipotence and disillusionment in favor of object love form the basis for a reasonably stable sense of self-worth and a balance between self-respect and respect for others.
What should we call the illusion of omnipotence: is it a narcissistic phenomenon, or is it only that when it serves as a sought-after substitute, a seal, for the lack of love experienced and attained toward an Other? Narcissus had been desired by others but probably not loved, and he could not love an Other.
Over the course of the Conference, we considered many questions together including: what happens when loss cannot be tolerated? What happens when vulnerability feels too dangerous? And how can analytic work create space for something else, for movement, for meaning, for connection? Discussions moved between clinical material and broader cultural questions, including references to art, cinema, literature, and social history. I was particularly struck by the way Korean cultural contributions were woven naturally into the scientific discussions, especially reflections connected to Korean literature and the work of the Korean Nobel Prize winner Han Kang.
Unfortunately, it is impossible to go into detail about all of the discussions but I would like to emphasize that they were all of a remarkably high psychoanalytic quality. The keynote speakers, discussants, and chairs did not simply present established concepts, but also stimulated reflection on many new aspects of narcissism, both clinically and culturally. Alongside the content, what also stood out to me was the range of perspectives present throughout the conference. The Asia-Pacific region brings together very different psychoanalytic cultures, and that diversity was clearly present. But rather than fragmenting the discussion, it often made it more alive. It required us to listen more carefully, to tolerate and embrace difference, and to think in a less fixed way. That is not always easy, but it is important.
I was left with the strong impression that the organizing committee succeeded in creating a genuine forum in which psychoanalytic societies from across the region could present and share their respective psychoanalytic cultures and working methods. Of course, the commonalities within psychoanalysis remain significant, and these were evident throughout the meeting. At the same time, regional differences and specificities could also be felt and reflected upon in productive ways. This was especially true of our Korean hosts, to whom I remain deeply grateful. They introduced us not only to Korean psychoanalysis, but also to aspects of Korean culture, society, and history, without avoiding either painful or joyful dimensions of collective experience. I encountered this openness already during the pre-conference programme, where several of us learned more about the history of the Korean Psychoanalytic Center and had the moving opportunity to meet the distinguished film director Lee Chang-dong and the renowned press photographer Hyungwon Kang.
One question I continue to reflect upon concerns the dialogue between Eastern and Western psychoanalytic traditions, particularly around the relationship between guilt and shame, both individually and collectively. The conference did not dissolve these differences into easy agreement but instead created space to reflect upon how distinct cultural and historical experiences shape psychic life and psychoanalytic understanding in different ways. I continue to carry with me the question of how a fresh look at the myth of Narcissus and Echo, or the addition of a “life-giver” dimension, might strengthen the transformative power of psychoanalytic encounters.
The Conference also came at a time when many of us feel the pressures of the world with particular intensity. We are living through political turmoil, climate change, hyperconnectivity, and the rapid development of artificial intelligence. The development of the internet has profoundly transformed our culture and society, opening up opportunities for stronger interpersonal connections whilst also leading to an increase in narcissistic self-promotion. Current geopolitical conditions are also heavily influenced by narcissistic interests. As psychoanalysts, we must engage with the significance and impact of narcissistic phenomena both in our clinical practice and in our social and cultural theory.
This seems important beyond the consulting room as well. In a world increasingly shaped by polarization, fragmentation, certainty, and speed, psychoanalysis continues to offer a different kind of space: one that tolerates ambiguity, listens beneath the surface of language, and resists the pressure to reduce complexity too quickly. The conference reminded me that psychoanalysis remains alive precisely where there is openness to uncertainty, curiosity, and sustained engagement across differences.
Before leaving Seoul, I found myself reflecting again that what we take with us from conferences is often not only new knowledge, but also a shift in perspective, a renewed sense of connection, or simply the feeling that our work is shared with others.
For me, Seoul offered precisely this experience. It reminded me once again that psychoanalysis is not only an individual clinical discipline, but also an international and intercultural project whose future depends upon our willingness to remain in dialogue with one another, especially when such dialogue is demanding. I hope that the conversations begun there will continue, and that the spirit of this Conference will support us in sustaining psychoanalytic thought and practice in a world that urgently needs spaces for reflection, connection, and transformation.
Keywords: Narcissism; interculturality; Seoul/Asia-Pacific; alterity; contemporaneity.
Image: APPC (Asia Pacific Psychoanalytic Confederation / Conference) and IPA – official visual identity of the Conference.
Category: Psychoanalytic Institution
Curatorship Note:
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